Nacsinák Gergely András:
AZ
ORTODOX NAGYBÖJT ÉS HÚSVÉT SZERTARTÁSAI
Az
ortodox kereszténység gazdag liturgikus élete, ha lehet, még jobban megélénkül a
Húsvét közeledtével. Tudni kell, hogy a keleti kereszténységben valamennyi
fontos lelki mozzanat liturgikus „testet kap”, s a Húsvét nagy ünnepére nem
csak ki-ki külön-külön, hanem az egyház, mint emberi közösség együtt is készül.
A Húsvétot előzi meg az egész év leghosszabb böjti időszaka, amely mindent
összevéve csaknem két hónapot tesz ki; a templomokban a megszokott szertartások
némelyike eltűnik, mások kissé módosulnak, új színt kapnak – szó szerint is,
mert ilyenkor a gyász lila színébe öltözik a templombelső –, ugyanakkor csak
erre az időszakra jellemző templomi szolgálatok is megjelennek. A húsvéti
liturgia tehát nem egy esemény, amely
megtörténik, azután hamar lecseng, hanem események sorozata, amelyben számtalan csúcspont és hullámvölgy váltja egymást,
így vezetve a hívőt, az Egyházat a Feltámadás felé. Az előkészületek – a
liturgikus előkészületek is – éppúgy szerves részei ennek a folyamatnak, mint
maga az ünnep. A hívőnek türelemmel és töredelemmel kell átvészelnie a Nagyböjt
éjszakáját, át kell élnie a Nagyhét kétségbeesését és elhagyatottságát ahhoz,
hogy aztán megláthassa a Húsvét hajnalát, és legvégül megtapasztalhassa az
ünnepkör utolsó mozzanataként a Pünkösdöt.
Először
vázlatosan ismertessük a húsvéti ünnepkör szerkezetét, hogy utána el tudjuk
helyezni ebben az időszakban a jellemző liturgikus mozzanatokat. A magyar
szóhasználatban Nagyböjtnek nevezett időszakot Triódionnak nevezzük egy speciális szerkönyvről, amely az évnek
kizárólag ebben a szakaszában használatos.[1] A
Triódion összesen tíz hetet ölel fel (kilenc hét és a Nagyhét), és három,
úgynevezett előkészületi héttel kezdődik, az evangéliumi perikópáról Vámos és
Farizeus Vasárnapjának nevezett vasárnapon. Ezt követi a Tékozló Fiú
vasárnapja, majd Húshagyó Vasárnap következik – evangéliumában az Utolsó
Ítéletről esik szó –, végül pedig a Vajhagyó Vasárnap, amelynek Alkonyati
Szolgálata (gör. Akoluthía tu Eszperinu,
röviden: Eszperinósz), a Megbocsátás
Vecsernyéje jelenti a tulajdonképpeni Nagyböjt kezdetét. E vasárnapok és hetek
amellett, hogy a szigorú böjtbe való bevezetés stációi is, egyúttal – mint a
szentírási szakaszok is mutatják – a bűnbánatra való elhívás időszakát
jelentik. Megítélés és megítéltetés, gőg és megtérés evangéliumi képei után
jutunk el a Megbocsátás Vecsernyéjéhez, amikor a kórus így énekel: „Felragyogott a te kegyelmed, ó Urunk,
fölragyogott a mi lelkünk megvilágosítása; íme, itt az alkalmas idő, ím, itt a
bűnbánat ideje! Vessük el a sötétség műveit, és öltsük fel a világosság
fegyvereit, hogy átkelvén a böjt nagy tengerén, eljussunk a mi Urunk és
Üdvözítőnk, Jézus Krisztus harmadnapi feltámadásához, aki üdvözíti a mi
lelkünket.” A Megbocsátás Vecsernyéjén legelőször a szolgáló pap – vagy
püspök – kér bocsánatot mindenkitől, minden tudatosan vagy öntudatlanul
elkövetett vétkéért, majd a hívek is egyenként, egymástól: ez a szép aktus
jelenti a Nagyböjt kapuját.
Az
előkészületi időszakot követi a görögül Nagy (Szent) Negyven Napnak, Megáli Tesszerakosztínak nevezett
időszak: öt nagyböjti hét, amelyek közül az első, a Tiszta Hét különösen is
szigorú böjti időszaknak számít; ezen a héten kerülnek először bemutatásra a
már említett, kizárólag a Nagyböjtre jellemző templomi szertartások is. Ezek a
liturgikus alkalmak a következők:
-
Nagy Szent Vazul liturgiája
vasárnaponként (a szokásos Aranyszájú Szt János-liturgia helyett),
-
Az Előszentelt Adományok Liturgiája
szerda és péntek esténként,
-
A Nagy Lenyugvási Szolgálat (Apódipnon to Mega)
-
Az Akathisztosz-himnusz éneklése
péntekenként.[2]
Talán
az Előszentelt Adományok Isteni Liturgiája (Thía
Liturgía ton Proigiazmenon), amelyet a hagyomány Dialógus Szent Gergely
római pápának tulajdonít, mutatja meg a legszebben, a maga sajátos nyelvén a
böjti időszak, a Húsvétra való előkészület egyszerre szomorú és ünnepi világát;
azt a bizonyos „sugárzó szomorúságot”, amelyet Alexander Schmemann is oly
sokszor emleget a Nagyböjtről írott könyvében.[6] Fő
jellemzője, hogy ezen az isteni liturgián nem történik a Szentlélek lehívása az
adományok megszentelésére: az átváltozatott kenyér, borral átitatva, már
vasárnap óta az oltáron pihen, és a pap ezúttal csak előveszi azokat. Már az
Egyház első évszázadaitól kezdve összeegyeztethetetlennek tartották ugyanis a
böjti napot az Eucharisztia ünneplésével[7];
márpedig a szerda és a péntek mindig szigorú böjtnapnak számított, amikor a
keresztények késő délutánig semmiféle ételt vagy italt nem vettek magukhoz.
Másik jellegzetessége, hogy e liturgiát épp ezért este végzik, s a szertartás
egyfajta kiegyensúlyozott, szépséges ötvözete az Alkonyati Szolgálatnak és a
Liturgiának. Ebből következően, aki ilyen alkalmakkor áldozni akar, egész nap
teljes böjtöt kell tartania, azaz sem ételt, sem italt nem szabad magához
vennie reggeltől egészen az áldozás pillanatáig. Nem hangzik el evangéliumi és
apostoli olvasmány, sem a megszokott, győzedelmes himnuszok, a
Háromszorszent-ének; a pap némán, arcát is eltakarva vonul be az adományokkal a
szentélybe a félhomályos templomcsarnokon át. Az áldozás ünnepi pillanatának
elmúltával pedig azonmód visszatér a böjt bűnbánati légköre: „Mindenható Urunk – imádkozza a pap az
amvon mögötti imában –, aki a Te
kifejezhetetlen gondoskodásodban és nagy jóságodban elvezettél minket ezekben a
szent napokban lelkünk és testünk megtisztulására, szenvedélyeink
megfékezésére, a feltámadás reménységére; (…) add meg nekünk is, Jóságos, hogy
a jó küzdelmet végigharcoljuk, a böjt útját végigjárjuk, az osztatlan hitet
megőrizzük, (…) és kárhozatlanul jussunk el a te szent feltámadásod hódolására
is”. Pontosan ez, a „feltámadás reménysége”, ami kézzelfoghatóvá válik az
Előszentelt Adományok Liturgiájában: nem a győzelem, csak annak megízlelése, a
hívők szívének megerősítésére.
Az
ortodox monostorokban az Alkonyati Szolgálatot követő étkezést egy rövidebb
szertartás zárja le, a Lenyugvási Szolgálat (Apódipnon). Évközben a rövidebb változatát végzik – a hívők
otthonaikban, esti imádságként is megtarthatják – s csak Nagyböjtidején kerül
elő az archaikusabb, hosszabb „Nagy Apódipnon”[8]. A
világi egyházközségekben többnyire ez az egyetlen időszak, amikor a lenyugvási
szolgálat megtartásra kerül, egyébkor csak a monostorokban végzik. Megjelenése feltárja
előttünk az egész nagyböjti szertartásrend jellemző természetét: „A Nagyböjt az
Egyház tudatában az Úr pusztai böjtjének időszaka, azaz a sátánnal való
küzdelem időszaka volt és maradt. E megpróbáltatás csak az Istentől tanult
lelki fegyverekkel, böjttel és imádsággal győzhető le.” Ezért ebben az
időszakban „az egyházközségek szertartásrendje, az év minden más időszakánál
jobban igyekszik megközelíteni, s amennyire lehetséges, átvenni a monostorok
szertartásrendjét. Innen magyarázható a legtöbb liturgikus sajátság, amelyek
vagy megőrződtek, vagy nem a mai világi liturgikus gyakorlatban”.[9] „A
liturgikus ideált a monasztikus pontossághoz igazítva tehát arra hívjuk el
Isten népét, hogy éljen egy időre a szerzetesi istentiszteletben, annak
teljességében. Más szóval: egyházközségi templomaink váljanak monostorok
templomaivá, a világban élő keresztények pedig szüntelenül imádkozó
szerzetesekké.”[10]
A Nagy Apódipnon keretében kerül sor, a böjt első hetében, Krétai Szent András
himnuszköltő (8.sz.) Bűnbánati Kánonjának éneklésére:
„Jöjj nyomorult lelkem, és testeddel
együtt tégy vallomást a mindenek Alkotója előtt; s ezentúl tartózkodj korábbi
oktalanságodtól, s ajánld fel könnyeidet bűnbánattal Istennek.”
„Valóságos Éva helyett eszmei Éva lett
nékem a testies, szenvedélyes gondolat, mely édeset mutat ugyan, de mindenkor
keserűt ízleltet velem.”
„Miként
Káin, ó, nyomorult lelkem, a mindenek Alkotójának mi is csupán undok tetteket,
elvetendő áldozatot és haszontalan életet mutatunk be, s azért el is
ítéltettünk.”
„A szekeres Illés egykor az erények
szekerére szállott, és a földről az égbe ragadtatott; elmélkedj, én lelkem, az
ő fölmenetelén.”
Így
szemléli magát a lélek, akár egy tükörben, az Ószövetség képeiben, így követi
végig Izrael szent történetét, mint önnön bukásának és elsötétülésének
történetét:
„Oziást
követted én lelkem, s kétszeresen elszenvedted annak poklosságát, mert
helytelent gondolsz, s törvénytelent cselekszel; hagyd el meglévő dolgaidat, s
fordulj a bűnbánathoz”.
Végül
a legutolsó, kilencedik ódában Krisztus példájához fordul, a fényhez, amely
megmutatja majd a kivezető utat a halál árnyékából:
„A Törvény erőtlené lett, szünetel az
Evangélium, az egész Szentírás elhanyagolódott benned, elgyöngültek a próféták
és az igazak minden igéi; sebeid megsokasodtak, ó, én lelkem, mert nincs orvos,
aki meggyógyítson téged.
Eléd tárom ó, én lelkem, az Új
Szövetség példáit, melyek elvezetnek téged a töredelemre; az igazakat kövesd,
fordulj el a bűnösöktől, és engeszteld ki Krisztust imádsággal és tiszta élettel.”
Ez
esetben tehát a szent történet fölidézése nem távoli, egyszer megtörtént
események előcitálását jelenti, hanem valamennyi ember személyes sorsát, bukásának és kiútkeresésének drámáját; saját
belső útjának állomásait. Ez a fajta exegézis igen jellemző az ortodox
himnuszköltészetre: ezzel a módszerrel teszi elevenné, jelenvalóvá a holt
betűt, az Ó- és Újszövetség világát. Nem historizál, nem is morális példákat
lát a megemlített alakokban, hanem egész egyszerűen: önmagát. Nem csak Krétai
Szent András kánonjára, de a Triódion gazdag himnográfiai anyagára általában is
jellemző ez a fajta személyesség, a gyász és az örömteli várakozás kettőssége:
„A Triódion himnuszai először is a bűn következményeire hívják föl a
figyelmünket. Az emberi lelket szenvedélyekkel, bűnre való hajlandósággal
telítettnek írják le, gyöngének a szellemi dolgokban, (…) Ugyanakkor e
himnuszok nem csak az emberi bukás negatív aspektusával foglalkoznak.
Bizakodásra és örömre is hangolnak az Istenhez való visszatérés lehetőségére, a
megtérés általi üdv reményére mutatva.”[11]
Szintén
a Nagy Lenyugvási Szolgálat fohásza Szír Szent Efrém (4. sz.) leborulásokkal és
meghajlásokkal kísért, úgynevezett Nagyböjti Imája:
„Én életemnek ura és uralkodója! A restség,
kíváncsiság, hatalomvágy és hanyagság szellemét ne add énnékem; hanem a
mértékletesség, alázat, türelem és szeretet szellemét ajándékozd nékem, a te
szolgádnak! Igen, Uram, Királyom! Add meg, hogy megláthassam saját
vétkezéseimet, és ne ítéljem meg az én testvéremet; mert áldott vagy mindörökkön-örökké.”
Az ima
pontosan, és kevés szóval foglalja össze a Nagyböjt lelki erényeinek lényegét,
az elmondását kísérő leborulások (ún. „nagy metániák”) pedig testileg is
kifejezésre juttatják ezt a szellemiséget: a keleti kereszténységben ezek
ugyanis a bűnbánat, a feltétlen alázat, és a bocsánatkérés hagyományos
gesztusai.
E
változatos és szépséges liturgikus alkalmak vezetésével érkezünk el a Szent
Negyven Nap végéhez. A Nagyböjt első napjától, Tiszta Hétfőtől számított negyvenedik
nap Lázár Szombatja. A „negyednapos halott” feltámasztása Krisztus dicsőséges
föltámadásának előképe: az aznapi liturgiát Görögországban sok helyütt a
temetői kápolnákban tartják. Másnap, Virágvasárnap pedig (görögül Kiriakí ton Vaión, Pálmák Vasárnapja) a
körmenet már hangulatában is megidézi a húsvéti örömöt: az Úr Jeruzsálembe való
bevonulásának emlékére a templomokat pálmaágakkal díszítik, s a nép is
pálmaágakkal vonul a virágvasárnapi ikont hordozó papok nyomában, így jelenítve
meg az Evngéliumban leírtakat: „Másnap nagy tömeg vonult föl az ünnepre.
Hallották, hogy Jézus Jeruzsálembe jön. Pálmaágakat fogtak és kivonultak eléje.
Így
kiáltoztak:
Hozsánna! Áldott, aki az Úr nevében jön, Izrael királya!” (Jn 12;12-13) Az öröm
azonban még nem teljes: Jézus, meglátván Jeruzsálemet, sírva fakad (Lk 19;41);
még el kell következnie a Nagyhétnek, a kínszenvedésnek és a halálnak.
Az
eddig elmondottak alapján nem meglepő, hogy a nagyheti szertartások az
eddigieknél is kidolgozottabbak, összetettebbek és hosszabbak. Nagyhéten, ahogy egykor az egész teremtés
természetes rendje, a liturgikus rend is felborul, a naptár valósággal
megbokrosodni látszik: az esti Előszentelt Adományok Liturgiáját és az
Alkonyati Szolgálatokat reggelente tartják meg, míg a következő nap Hajnali
Szolgálatát előző este végzik. A Hajnali Szolgálat is megváltozik tartalmilag,
valósággal föloldódik, és egy egyedülálló istentiszteleti forma jelenik meg,
amelyet görögül Akoluthía tou Nimfíou-nak,
a Vőlegény Szolgálatának neveznek. Nevét a minden egyes alkalommal felhangzó
énekről kapta, amely megadja az egész Nagyhét alaphangulatát, várakozásteljes
lelkiállapotát:
„Imhol jő a Vőlegény az éj közepén, s boldog
az a szolga, akit virrasztva talál, méltatlan pedig, aki tétlenkedik. Vigyázz
hát én lelkem, el ne nyomjon az álom, nehogy elragadjon a halál, és kizárassál
az Országból; hanem ébren légy, így kiáltva: Szent, Szent, Szent vagy Isten,
irgalmazz nékünk Isten Szülője által.”
A
böjti időszak utolsó periódusába érkeztünk, a gyász helyét lassan átveszi
valami különös előérzet: „Imhol jő a
Vőlegény…” Vasárnap este, amikor először hangzik fel ez az ének, a pap
lassú léptekkel a templom közepén felállított, gyertyákkal díszített emelvényre
viszi a Vőlegény ikonját: a töviskoronás homlokú, megkínzott, királyi bíborba
öltöztetett Krisztusét. „A vőlegény képe a szerelem meghittségét idézi fel. Nem
mellékes, hogy Isten Országát mennyegzői ünnepséghez és nászszobához
hasonlítják. A képiség a Szerelmes és a szeretett lény végső egyesülésére utal.
(…) A patrisztikus tradícióban az alapul szolgáló szentírási helyet (Mt.
25;1-13) a Második Eljövetellel hozzák összefüggésbe, amely lelki éberséget és
készenlétet kíván.””[12]
A
Vőlegény Szolgálata tehát tulajdonképpen Nagyhét hétfő, kedd és szerda hajnali
istentisztelete, amely az előző nap estéjén fölidézi az következő naphoz kötődő
szentírási történéseket, beszédeket. Így Nagy
Hétfőn felidézésre kerül az ószövetségi József története, akiben az atyák
Krisztus előképét ismerték fel, ártatlansága, feddhetetlen élete és
igazságtalan szenvedései miatt, valamint a kiszáradt fügefa története, amelyet
az Úr átkoz el (Mt. 21;18-20). Nagy
Kedden két példabeszéd áll a központi helyen, mindkettő a Második
Eljövetellel foglalkozik: az egyik az okos és balga szüzeké, a másik pedig a
tálentumoké (Mt. 25;14-30). Nagy Szerdán
ellenben két személyre figyelünk: a bűnös nőre, aki illatos olajjal kente meg
Jézus fejét (Mt. 26;6-13), és Júdásra. Az egyikük megszabadult, mivel
fölismerte az Urat, a másikuk kárhozatra jutott, mivel megtagadta őt. Szerda
este kerül sor a Nagy Olajkenet szertartására is, amely a betegek és halálra
készülődők kenetének egy sajátos formája: nem csak a testi bajokban szenvedők
részesülnek ilyenkor a szentelt olajból, mellyel a pap egy keresztet rajzol a
homlokuk közepére, hanem mindenki; lelki és testi gyógyulásra, és az Úr
halálára készülvén.[13] Nagy Csütörtökön reggel a Szent
Vazul-liturgia keretében történik meg az Oltárasztalon lévő szentségtartóban
egész évben őrzött Bárány megszentelése, mivel e napon az Eucharisztia
megalapítására és a Getszemáni-kertben történtekre emlékezünk. Aznap este (a
pénteki Hajnali Szolgálat részeként) kerül bemutatásra a Szenvedések Szolgálata
(Akoluthía ton Pathón). Tizenkét
evangélium hangzik el ekkor: az ötödik után a pap az oltárból füstölők,
gyertyák kíséretétől övezve kihozza a keresztet, rajta a Megfeszített csaknem
életnagyságú ikonjával, s azt a templom közepére állítja. Közben a 15. antifont
énekli, egyfajta siratódalként: „Ma a
kereszten függ Az, aki a földet a vizekre függesztette. Töviskoszorút helyeznek
az angyalok királyára hamis bíborba borítják Azt, aki az eget fellegekbe
borította. Arcul ütést fogad el Az, aki a Jordánban Ádámot megszabadította.
Szegekkel keresztrefeszítik az Egyház Vőlegényét. Lándzsával szúrják át a Szűz
fiát. Hódolunk a Te szenvedéseidnek Krisztus; mutasd meg nékünk a Te dicsőséges
feltámadásodat is.”
Nagy Péntek
reggel az Alkonyati Szolgálatot a Királyi Imaórák szertartása előzi meg: ezek
zsoltárokat, rövidebb himnuszokat és ószövetségi, apostoli, valamint
evangéliumi olvasmányokat tartalmaznak.[14] Az
ezt követő Eszperinósz alatt a pap
nagy figyelemmel és alázattal leveszi a Testet a keresztről, és azt hófehér
halotti lepelbe burkolván az oltárban helyezi el. Ezután a templom közepére
elhelyezett – legtöbbször fából készült, és virágokkal borított – sírboltot
formázó építményre viszik lassú körmenetben a halott Krisztus siratását
ábrázoló, gazdagon hímzett leplet, az úgynevezett Epitáfiont. Este hangzik fel a Siratódal (gör. Epitáfiosz Thrínosz, kb. „Sírnál énekelt gyászdal”), amelyet az
egész nép együtt énekel az Epitáfion előtt állva:
„Édes szemedet és ajkadat hogyan zárjam le,
Ige, és hogyan temesselek el, mint halottat, kiáltotta megborzadva József.”
„Hogyan szemléltek a mennyei fővezérek téged,
ruhátlanul, meggyalázva és elítélve, és tűrték megfeszítőid vakmerőségét?”
„Eltemettetvén, Krisztus, megtöröd az
alvilág hatalmát, haláloddal pedig megölöd a halált, s a földieket megmented az
enyészettől.”
A
gyászének után férfiak veszik vállukra a virágokkal borított sírt, és
lélekharangok kongása mellett kezdetét veszi a körmenet. Ez nem csak a
templomot kerüli meg, hanem nagy utat tesz meg – kisebb településeken
körbekerüli az egész falut –, mielőtt visszatérne a kiindulási helyére. Amerre
a sír elhalad, a hívek virágszirmokkal borítják az utat. Régebben szokás volt –
faluhelyen és nagyobb templomokban még ma is az – hogy éjjel a nép, főleg a
fiatalok, „őrzik a sírt”, azaz virrasztanak, újra, teljes egészében elénekelve
a körülbelül kétszáz versből álló Siratódalt.
Nagy Szombat
délelőtt, az Alkonyati Szolgálatot követően Nagy Szent Vazul liturgiája kerül
bemutatásra. Az ekkor elhangzó ószövetségi olvasmányok – például a három ifjú
története Dániel könyvéből – már előrevetítik a közelgő csodás eseményeket, a
Feltámadott győzelmét a halálon. Végül szombat éjjel – egy rövidebb szertartás
után, melynek során a sírleplet a templom közepéről beviszik az oltárba –
néhány perccel éjfél előtt minden fény kialszik a templomban és környékén. A
teljes sötétségben minden hívő meggyújtatlan gyertyát tart a kezében. Végül az
ikonosztáz középső kapujában megjelenik a pap, kezében pislákoló gyertya, és
így énekel: „Jertek, vegyetek
világosságot az alkonyt nem ismerő világosságból, és dicsőítsétek Krisztust,
aki föltámadt halottaiból!”
A
kórus pedig így válaszol: „A Te
feltámadásodat, Krisztus Üdvözítő, angyalok dicsérik a mennyekben; méltass hát
minket is, a földön, hogy tiszta szívvel dicsőítsünk Téged”. Ezalatt a pap
átadja a fényt a hozzá legközelebb állók gyertyáit meggyújtva, azok továbbadják
a mellettük állóknak, s így borul ismét fénybe a templom néhány perc alatt.
Odakint hatalmas tömeg várakozik, akik nem fértek be már a templomba; így a
pap, az énekesek, diakónusok kíséretében a templom lépcsőjére megy, és onnan
hirdeti ki a húsvéti Evangéliumot a lent várakozó sokaságnak: „Szombat
elmúltával…” (Mk 16;1-8). Majd először hangzik fel a mindenki által jól ismert
húsvéti tropárion, amelyet az egész nép együtt énekel: „Krisztus feltámadt halottaiból, halállal eltiporván a halált, és a
sírban lévőknek életet ajándékozván”.
A
templomba való visszatérés alatt és után hangzanak el azok a szépséges húsvéti
himnuszok, amelyek immár a minden gyásztól és kétségtől mentes, ujjongó öröm
hangján szólalnak meg:
„Feltámadás napja van, örvendezzünk, népek!
Húsvét van, az Úrnak Húsvétja! Mert a halálból az életbe, a földről az égne
vezetett át minket Krisztus Isten, kik győzelmi éneket énekelünk.”
„Kora hajnalban hajnalodjunk, és
illóolaj helyett dicsérőéneket ajánljunk fel az Úrnak, és lássuk meg Krisztust,
az Igazságosság napját, ki életet fakaszt mindeneknek.”
„Emeld
körbe szemeidet Sion, és láss: mert íme, mint a csillagok, isteni ragyogással jöttek
el gyermekeid, napnyugatról és északról és a tenger felől, áldva benned
Krisztust mindörökké.”
„Tündökölj, tündökölj, Új Jeruzsálem,
mert az Úr dicsősége fölvirradt fölötted! Vigadj most és örvendezz Sion, te
pedig Istennek tiszta szülője, gyönyörködj Szülötted feltámadásában.”
„Szent Húsvét virradt ma reánk, új,
szent Húsvét; titokzatos Húsvét, legtiszteltebb Húsvét! Húsvét: Krisztus a
Megváltó. Szeplőtelen Húsvét, nagy Húsvét, a hívők Húsvétja. Húsvét, amely
megnyitotta nékünk a Paradicsom kapuit; Húsvét, amely minden hívőket megszentel.”
És
azonmód, az éj közepén kezdetét veszi a Szent Liturgia, immár ismét Aranyszájú
Szent Jánosé, melynek végén fölolvasásra kerül a szent prédikátor hittanító
beszéde is:
„Lépjetek hát be mindnyájan a mi Urunk örömébe;
elsők és másodikak, élvezzétek jutalmatokat. Gazdagok és szegények, együtt
ujjongjatok. Mértékletesek és könnyelműek, tiszteljétek ezt a napot. Akik
böjtöltetek és akik nem böjtöltetek, vigadjatok ma! Tele az asztal, tobzódjatok
valamennyien. Sok a borjú, senki se távozzék éhesen; mindannyian élvezzétek a
hit lakomáját. Senki se siránkozzék szegénysége miatt, hiszen megjelent a
közösség országa! Senki se bánkódjon vétkezései miatt, hiszen bűnbocsánat kelt
ki a sírból! (…) Feltámadt Krisztus és lehullottak a démonok. Feltámadt
Krisztus és örvendeznek az angyalok. Feltámadt Krisztus és senki halott nincs a
sírban. Mert feltámadván Krisztus a sírból, első zsengévé lett az elhunytak
közül. Övé a dicsőség és a hatalom mindörökkön örökké. Ámin.”
* * *
Függelék:
|
Virágvasárnap |
A Vőlegény
Szolgálata (este)
|
|
Nagy Hétfő |
Előszentelt Adományok Szent Liturgiája (reggel) A Vőlegény Szolgálata
(este) |
|
Nagy Kedd |
Előszentelt Adományok Szent Liturgiája (reggel)A Vőlegény Szolgálata
(este) |
|
Nagy Szerda |
Előszentelt Adományok Szent Liturgiája (reggel) A Szent Olajkenet
(este) |
|
Nagy Csütörtök |
Nagy Szt. Vazul Liturgiája (reggel) A Szenvedés Szolgálata (A 12 evangélium) (este) |
|
Nagy Péntek |
Királyi imaórák, A Keresztlevétel Szolgálata (reggel) A Szent Sír Szolgálata (este) |
|
Nagy Szombat |
Alkonyati Szolgálat és Szent Liturgia (reggel) Éjféli istentisztelet (éjfél
előtt egy órával) Feltámadási Szolgálat és Szent Liturgia (éjfélkor) |
|
Húsvét Vasárnap |
A Szeretet Vecsernyéje (délután
v. este) |
[1] Azért nevezik Triódionnak azaz „Háromódás” szerkönyvnek, mivel sok himnusza (ún. kánonja) csak három ódát tartalmaz a szokásos nyolc vagy kilenc helyett. Mai formájában először 1522-ben került kiadásra Velencében, azonban jórészt 8-9. századi, konstantinápolyi anyagot tartalmaz. (A híres Sztudion-monostor szerzeteseinek összeállítása.) Ld.. Επιφανίου Ι. Θεοδωρόπουλου, Αρχιμ., Περίοδος Τριωδίου, Αθήναι, 1996.
[2] Ez utóbbi nem kimondottan a böjti eseményekhez kapcsolódik, inkább a minden esztendőben a Nagyböjtre eső fontos ünnep, az Örömhírvétel előkészületének és ünneplésének felel meg: így az örömteli ünneplés szerényen meghúzódik a péntek estéken, nem törve meg a böjt alapvetően bűnbánati karakterét.
[3] Pontosan fogalmazva: a Nagyböjt öt vasárnapján és Nagycsütörtökön, Karácsony és Vízkereszt ünnepén, ha azok vasárnapra vagy hétfőre esnek, valamint január elsején, a szent ünnepnapján.
[4] A kivétel az első hét, amikor János evangéliumából olvasunk.
[5] Rev. Pavlos Koumarianos, The Liturgical Cycle of the Great Lenten Period, www.goarch.org
[6] Schmemann, Alexander, The Great Lent – a Journey to Pascha, SVS Press, 2003.
[7] Ld: „Csak nem böjtölhet a násznép, míg velük a vőlegény? Eljön a nap, amikor elviszik a vőlegényt és akkor majd böjtölni fognak.” (Mk 2;18-22)
[8] A régi kéziratok a Lenyugvási Szolgálatnak csak ezt a régebbi, hosszabb formáját ismerik. Három alkotóelemből áll össze: imákból, zsoltárokból és ősi himnográfiai anyagból (mint pl. „Velünk az Isten…”)
[9] Φουτούλη, Ιωάννου, Μ., Τελετουργικά Θέματα, Αθήνα, 2002, 56-57.
[10] Uo., 54.
[11] Rev. Pavlos Koumarianos, The Liturgical Cycle of the Great Lenten Period, www.goarch.org
[12] Rev. Alciviadis Calivas, Great Monday, Tuesday and Wednesday, www.goarch.org
[13] Szentírási alapja a Jak.5;14-16. Nem tudni bizonyosan, mikor vált az Olajkenet a nagyheti szertartásrend részévé. Talán ahhoz az ókeresztény gyakorlathoz köthető, hogy a bűnbánati héten a fogadták vissza az Egyházba az azt megtagadókat, s a bűneik miatt vezeklőket. A szertartás mai formájában az olaj megszentelése után hét apostoli és hét evangéliumi olvasmányt tartalmaz – természetesen a Hajnali Szolgálat keretein belül –, amelyeket hét papi imádság követ, és végül egy könyörgés a szent kenetben részesülőkért.
[14] Nevük (Nagy- v. Királyi)
imaóra onnan származik, hogy Bizáncban mindig az uralkodó jelenlétében
tartották meg őket. Vö: Επιφανίου
Ι.
Θεοδωρόπουλου,
Αρχιμ., Περίοδος
Τριώδιου,
Αθήναι, 1996., 90.